Beit Jabad en la City

Los tres juicios. Judaismo

2011-02-28T19:43:00.000-03:00

Los cuentos jasídicos relatan historias acerca de proezas realizadas por tzadikim, maravillosas y verdaderas, de bendiciones que se cumplieron dramáticamente, o simplemente de las virtudes de los judíos. Muchas de esas historias hablan de Ahavat Israel -amor por otro judío-, y muchas pueden o no ser reales, pero eso es lo que menos importa.

Sin embargo, lo impactante de esta historia, además de ella misma… es que sucedió.

Fuente: Rabi Levi Itzjak of Berdichev Biography
Traducción y redacción Mordejai Jalusi

Rabi Levi Itzjak de Berdichev fue un líder jasídico posterior al Baal Shem Tov y era conocido como el defensor del pueblo de Israel, nunca encontraba algo en contra de ningún iehudí y abogaba por él frente al pueblo y ante Di-s y Su Corte Celestial. Él solía decir: "Si un judío siente dolor, por más que sea en el dedo más pequeño, siento ese dolor."
Permanentemente destacaba que uno nunca debe abrir un juicio duro sobre otro judío, y se esforzó en hacer conocer la historia de los tres juicios que debió presidir en Berdichev.

Ohel donde reposa Rabi Levi Itzjak de Berdichev

En Berdichev vivía un hombre rico, llamado Itzjak Borujovich...

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¿Torá capitalista o socialista? Juadísmo

2011-02-28T15:45:00.000-03:00

TORÁ CAPITALISTA O TORÁ SOCIALISTA

Extraído de "Revista Keter"

En economía existen dos grandes sistemas, el capitalista y el socialista con ideologías que los sustentan.

El capitalismo protege el derecho del individuo a su propiedad, cree en la iniciativa privada y estimula la competencia como la base necesaria para el éxito económico. En su extremo puro conduce al dominio y explotación de los débiles por los fuertes y más hábiles y a pesar de que los países capitalistas han aprendido a moderar su sistema, su egoísmo básico se mantiene.
El comunismo controla la propiedad y los medios de producción, considera que es la sociedad la responsable de proveer las necesidades de cada individuo y llevado a su extremo hasta los hijos son propiedad del estado administrador.
De manera menos dogmática, tratando de corregir la inequidad del capitalismo, el socialismo niega al individuo el derecho de adquirir y poseer. Desde el punto de vista de las posesiones físicas eso hace igual a todo el mundo y por lo tanto nadie puede ser explotado, ya que todo el mundo contribuye de acuerdo a sus habilidades y recibe según sus necesidades.

En la economía capitalista, todos trabajan y producen según su deseo, generándose a veces conflicto de intereses y duplicación, mientras que la economía socialista ideal es planificada de acuerdo al orden de prioridad de la sociedad y pensada para prevenir conflictos. A simple vista y en teoría el socialismo se basa en la ética y la fraternidad, mientras que el capitalismo se fundamenta en el egoísmo y en la rivalidad.

Los dos sistemas en acción
Para obtener una visión real dejemos la teoría y atendamos a los resultados...

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Fanáticos musulmanes + progresistas occidentales = Insensatez progresista

2011-01-31T20:00:00.001-03:00

FANÁTICOS MUSULMANES +
PROGRESISTAS OCCIDENTALES =
INSENZATEZ PROGRESISTA

Por Julián Schvindlerman
Extraído de REVISTA KETER

Que la mezcla de un progresista occidental y un fanático musulmán conforman un cóctel ideológico extraño -y además profundamente incongruente- nadie lo puede negar.

Después de todo, el primero (el occidental) adhiere al ideario de la emancipación física, mental y espiritual del individuo, mientras que el segundo (el musulmán) postula el encarcelamiento del cuerpo, de la mente y del alma del hombre.

Uno, supone la búsqueda de la libertad de los pueblos; el otro,fundamentalista, materializa la opresión popular.
El progresismo aspira a la hermandad universal; el Islam fanatizado al sometimiento mundial.
El occidental propone integración, el musulman conquista.
El progresista desea la democracia, el islamista la teocracia.
El progresista respeta la variedad, el musulmán extremista la uniformidad.
Donde uno celebra la paz, el otro canta a la guerra (“santa” si es que cabe tal noción).

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¿Existe el psicoanálisis kosher? Judaísmo

2011-01-31T19:43:00.000-03:00

Psicología judía

Existen algunas similitudes entre Freud y lo escrito por Rabí Schneur Zalman en el Tania. También hay diferencias sustanciales: Freud se ocupa sólo del hombre y su mente, mientras que el Alter Rebe en el Tania se ocupa del hombre en su totalidad y de su alma.

Basado en conceptos del Tania, de Rabí Shneur Zalman de Liadí

Por Mordejai Jalusi
Extraído de Revista Keter

Judaísmo y psicoanálisis
¿Cuál es el punto de vista tradicional del judaísmo sobre el psicoanálisis? Existe un paralelo entre la filosofía freudiana, el judaísmo en general. En particular esa conexión se da con el jasidismo y más profundadamente con la filosofía jasídica de Jabad.
Originalmente se expresaron muchas opiniones respecto del psicoanálisis, las que fueron desde una aprobación entusiasta hasta la condena absoluta.

Decir hoy que el psicoanálisis es una herramienta que no hace bien a la salud mental es como vivir en una burbuja, pero afirmar rotundamente que el psicoanálisis, si está mal encaminado puede dañar la mente, el alma y las obras de la persona, es estar perfectamente ubicado en la realidad de nuestro tiempo.

El Rebe de Lubavitch sostiene que el psicoanálisis ayuda a la persona, pero desde que Freud y sus colegas vieron la religión como una enfermedad en sí misma, se debe ser cuidadoso al elegir el doctor al cual se asiste.
No es errado pensar que la principal motivación de una persona se basa en el concepto de la búsqueda del significado de la vida y la persecución de la felicidad. Tampoco lo es pensar que a su vez, el principal propósito de la psicoterapia debería ser ayudar a la persona a encontrar ese significado y alcanzar la felicidad.
El Rebe apoya ese punto de vista sobre el psicoanálisis, pero lamenta y advierte el hecho de que la mayoría de los psicoterapeutas no hayan seguido este camino.

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Las falacias del ateísmo. Judaismo

2011-01-31T15:51:00.001-03:00

LAS FALACIAS DEL ATEÍSMO

Por Julián Schvindlerman

Especial para REVISTA KETER

En el eterno debate entre ateos y religiosos referido a la existencia de Di-s o a la necesidad de la religión organizada, los primeros suelen adoptar una postura crítica sustentada en la ofensiva del cuestionamiento, la que automáticamente pone en modo defensivo y explicativo al hombre de fe.
El ateo se ubica en un pedestal superior desde el cuál exige respuestas a sus muchas preguntas incisivas, acorralando al creyente con un torrente de interrogantes para los cuales, sencillamente, no hay respuestas simples.
El planteo ateo tradicional, sin embargo, adolece de serias incoherencias, y exponerlas adecuadamente facilitaría un abordaje menos apasionado a propósito de temas tan esenciales como complejos.

El ateo suele afirmar que ...

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Fe y Ciencia. No hay conflicto. Judaismo

2011-01-31T14:44:00.000-03:00

FE Y CIENCIA
Y EL CONFLICTO PERSONAL

Usted escribe que, a pesar que muchas contradicciones aparentes entre la religión y la ciencia le han sido explicadas de una manera que individualmente le son aceptables, encuentra difícil aceptarlas totalmente.
Usted atribuye esta dificultad a su entorno, que le ha enseñado a pensar por sí mismo en cada etapa, al haber sido enviado a una escuela pública y a una escuela superior, en lugar de la atmósfera de una ieshivá.

Pero su problema no es el haber sido entrenado a pensar por usted mismo, sino más bien su imposibilidad de pensar sinceramente en este tema a causa del prejuicio adquirido conscientemente, y aun más, subconscientemente durante esos años de formación, los cuales ha pasado en una atmósfera que era ajena al punto de vista de la Torá, mientras que la perspectiva de la Torá sólo le ha llegado recientemente.
Por lo tanto no es sorprendente que cada vez que surge un detalle que aparentemente está en conflicto con su anterior actitud, lo encuentra difícil de aceptar, en la creencia de que todo debe ser estrictamente conforme a su anterior opinión, sin detenerse a examinar qué representa un verdadero criterio científico en esa opinión.

Creo que una vez le señalé que el comportamiento de cualquier individuo es, en un 90% o más de sus acciones, determinado no por la reflexión racional sino por el hábito y la fe en la autoridad de otra gente.
Considere sus propias acciones desde el momento en que se despierta a la mañana hasta que va a dormir por la noche, y pregúntese cuáles y cuántas de ellas las lleva a cabo sobre la base del análisis científico o cualquier clase de premeditación.

Y hay otro punto para tener en cuenta. Precisamente desde el punto de vista de la ciencia moderna -más que en cualquier momento del pasado- está claro que no puede haber un conflicto real en absoluto entre ciencia y fe.
La ciencia moderna apoya la opinión de que ya no hay más leyes físicas inmutables, que todo es relativo, y que las así llamadas leyes no son más que probabilidades.
La ciencia moderna ya no reclama la absoluta certeza en el mundo físico. El hecho de que algo se comporte de cierta manera hoy no es la evidencia concluyente de que la misma cosa se comportara de la misma manera cinco mil o seis mil años atrás, o que se comportará de la misma manera dentro de mil años a menos que todo sea igual, incluyendo todas las condiciones físicas externas de la atmósfera, espacio exterior, temperatura, presión, etc., sin mencionar la naturaleza humana, que también es cambiante.
Y aun cuando todas las cosas sean iguales, la ciencia moderna dirá que el comportamiento de cierta cosa de cierta manera no nos da la seguridad de que se comportará de determinada manera, sino que las “posibilidades” son que lo hará.

Claramente, por lo tanto, la ciencia moderna no puede asumir el juzgar con ningún grado de certeza las verdades que nuestra religión proclama.
Lo máximo que la ciencia puede decir es que esas verdades son más o menos probables. Obviamente, no hay lugar aquí para hablar de algún conflicto entre ciencia y fe.

Finalmente, para referirme a su declaración de que su actitud hacia el judaismo está basada en su fe en cierta persona, le diré que eso no es de ninguna manera toda la historia.
Para ilustrar: Si una chispa cae en un barril de pólvora, la explosión resultante no puede ser atribuida “exclusivamente” a la chispa, pues la chispa no es más que la causa inmediata que determinó la reacción. La energía liberada ya estaba contenida en el barril de pólvora.

Similarmente todo judío ya contiene un alma Divina y toda la energía potencial, aunque a veces está inactiva, o sólo está activa de una manera limitada. Cuando entra en contacto con una persona, o con un suceso o una experiencia, la cual pone en movimiento una reacción en cadena liberando la energía potencial ya contenida en el alma Divina, en verdad la reacción está profundamente enraizada y de ninguna manera depende de una causa externa.

Le envío mis deseos personales de una creciente fe en Di-s, cuya Divina Suprvisación se extiende sobre todos individualmente, y que fortalezca sus lazos con la Fuente de toda vida y todo lo bueno, que es Di-s a través de la observancia diaria de Torá y Mitzvot, lo que le dará paz mental, verdadera felicidad y éxito en todas sus empresas.

Con bendiciones

Una cuestión de educación. Judaismo

2011-01-30T19:56:00.000-03:00

MUCHAS VECES LAS DIFERENCIAS ENTRE LOS PUEBLOS RADICAN EN

papi... quero upa !!!

hijo... vení que te explico

vamos de excursión con el colegio !!!

juguemos al juego que nos enseñaron ayer !!!

tengo un juguete nuevo !!!

mirá lo que aprendi !!!

manualidaes:
¿armamos bombas o maquetas de ciudades?

sin dudas
el presente y el futuro de los pueblos
es una cuestión de educación

El poder y su finalidad. Judaismo

2011-01-30T14:53:00.000-03:00

EL PODER Y SU FINALIDAD

Estimado lector, las similitudes que encuentre en este ensayo con los modos de políticos y líderes (de nuestro país o del mundo) no son casuales. Despues de leer lo siguiente usted comprobará la diferencia entre lideres con Torá y sin ella.

Basado en conceptos de
Rab. Yoel Domb

Investigador la ética y la halajá

Decano del Jerusalem Collect
of Technology, y de la
University of JCT Bet Midrash.

Por Mordejai Jalusi

La base
Desde sus orígenes la humanidad fue testigo de una carrera desenfrenada tras el poder, y nuestra generación no es la excepción.
Los hombres están dispuestos a arriesgar grandes riquezas, promulgar una enorme cantidad de dudosas promesas y realizar actos al límite de la ley con el fin de acceder al poder, ejercerlo y conservarlo.
Cada sector se esfuerza en agrandar sus capacidades y su influencia y a veces en destruir a quienes compiten por el mismo lugar. Hay personas que prometen que su sector apoyará a otro, si este otro promete también apoyar al primero, pero en muchos casos no hay ninguna intención real de cumplir cada uno su parte.

No hay lugar a preguntas de ética, ya que la política no contiene ética en su esencia...

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El secreto del documento. Judaismo

2011-01-30T13:07:00.000-03:00

EL SECRETO DEL DOCUMENTO

Reb Itzjak y Reb Shaul eran amigos desde la infancia, decidieron formar una sociedad para emprender un negocio, y consideraron importante visitar a su rebe, Rabi Meir de Premishlan, y pedir su bendición para que la nueva sociedad les reportara éxitos.

El rebe los escuchó atentamente y luego preguntó: “¿Ya escribieron un convenio de principios para su sociedad?”
“No”, respondieron los dos hombres a la vez.
“Pues entonces”, sugirió Rabi Meir, “seré yo quien lo escriba para ustedes”.

El rebe tomó un papel en sus manos, y con su pluma escribió “Alef, Bet, Guimel, Dalet” -las cuatro primeras letras del alfabeto hebreo-, y lo entregó a los socios.
“Aquí tienen el convenio de principios para su sociedad”.
Los hombres se miraron entre sí, sin comprender qué era lo que había escrito el rebe en el “documento”.

Rabi Meir vio su asombro y entonces les aclaró su intención:
“Estas cuatro letras encierran el secreto de su éxito. Las letras alef, bet, guimel, dalet son las iniciales de: Emuná (honestidad), Berajá (bendición), Guenevá (robo) y Dalut (pobreza).

Si ustedes se conducen en su sociedad con emuná (honestidad), pues entonces la berajá (bendición) formará parte de todo lo que emprendan.
Pero si, Di-s libre, su comportamiento careciera de sinceridad mutua, habiendo guenevá (robo) de uno al otro, sólo verán dalut (pobreza).”

Reb Shaul y Reb Itzjak se miraron, sonrieron y firmaron.

Adaptado de Anecdotario Jasídico (Con Autorización)
Ed. Kehot Lubavitch Sudamericana

El primer modelo económico. Judaismo

2011-01-29T15:22:00.000-03:00

El Primer Modelo Económico

Entre los elementos que posee y los desafíos que propone la economía, encontramos el progreso, el desarrollo, la generación de riqueza, su propiedad, su distribución, y la riqueza misma. Todo esto se combina para proveer de una visión sobre el modelo económico que existe en la Torá.

Basado en conceptos de Rabi
Menajem Mendel Schneerson

Por Mordejai Jalusi

El valor, abuso y elevación de estos elementos y desafíos, en especial el de la riqueza, están ilustrados en varios incidentes contados a lo largo de la Torá, y se ven fundamentalmente reflejados en el nacimiento del pueblo judío y en su salida de Egipto.

Propiedad
La idea de propiedad privada es descripta de manera explícita en la Torá en la sección “Jaie Sará...

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Una respuesta del Rebe. No hay lugar para la tristeza. Judaismo

2011-01-28T15:28:00.000-03:00

NO HAY LUGAR PARA LA TRISTEZA

Shalom uberajá:

Recibí su carta del 5 de Adar alef.

Con respecto a la inclinación hacia pensamientos tristes, un buen remedio para esto es tener firmemente grabado en la mente que Di-s, el Creador del mundo, mira a cada uno individualmente y es la Esencia del bien, por lo tanto no hay lugar para la tristeza o la preocupación.

Y como fue explicado extensamente en varias partes del Tania, sería especialmente bueno para usted que estudie profundamente desde el comienzo del capítulo 41, segunda línea, y toda vez que se sienta triste o deprimido repase esa parte mentalmente o recítela oralmente, lo que hará desaparecer los sentimientos y pensamientos indeseados.

Con bendición

Verdades médicas. Judaísmo

2011-01-27T16:46:00.000-03:00

Verdades médicas

“Un cuerpo sano y saludable depende de un alma sana y saludable”

Basado en enseñanzas del Rebe de Lubavitch, Rabi Menachem M. Schneerson.
Por Mordejai Jalusi
Extraído de Revista KETER

La importancia del cuerpo
Su cuerpo pertenece a Di-s, quien se lo dio como un medio para llevar su alma a través de la vida, y es por eso que debe cuidarlo. Así como usted no haría daño a otra persona, no debería dañar su propio cuerpo. Es su deber comer bien, descansar, estar alegre y tratar su cuerpo con respeto. La salud física no es arbitraria u opcional, es parte de su responsabilidad hacia Di-s. Por otra parte, adorar el cuerpo es destructivo.

El cuerpo no es un fin en sí mismo, sino un vehículo para el alma; su valor se ve reflejado ahí.

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El perfil racial. Judaismo

2011-01-27T14:51:00.000-03:00

Saber e informarse desde la óptica de la ética y la Halajá sobre temas relacionados con cuestiones y situaciones que se presentan en la vida comercial, empresaria y profesional, nos dan:

Basado en conceptos abordados por Rabi Dr. Asher Meir, PhD en economía en Harvard University, Director de Investigación de The Center for Business Ethics, Senior Consultor en el Jerusalem College of Technology, asesor económico de la administración Reagan en EE.UU y especialista en Ley Judía y ética comercial y económica.

Por Mordejai Jalusi

El perfil racial

La cuestión

¿Qué dice la tradición judía sobre la categorización racial? Ésta ha sido una de las preguntas más frecuentes en el campo de la ética judía. Por un lado existe un gran detrimento ético en ese tipo de categorización y por otro las circunstancias pueden obligar a tomar ese camino.

La perspectiva

Hacer hincapié en el perfil racial implica...

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La publicidad y el décimo mandamento. Judaismo

2011-01-27T14:17:00.000-03:00

La Publicidad y el Décimo Mandamiento

"No codiciarás"

Fuente: “The People & The Book”
The Jerusalem Report

Traducción y redacción: Mordejai Jalusi

La publicidad informa sobre productos beneficiosos para nosotros, de los cuales podríamos no enterarnos.
Hay quienes contestarían a esta opinión sosteniendo que la publicidad se ocupa de la insatisfacción de la gente. Compramos para paliar las deficiencias que los anuncios inventan y que nos incentivan a codiciar lo que otros tienen.

Si en nuestra sociedad existiera una industria multimillonaria cuyo único propósito fuera conseguir que usted asesine, cometa adulterio, robe o se lastime a sí mismo, nos preguntaríamos sobre su legitimidad.

Estas son transgresiones prohibidas en los Diez Mandamientos, más específicamente por el Sexto, Séptimo, Octavo y Noveno Mandamiento.
Con respecto al siguiente de la lista, el Décimo, para él hay una industria particular: la industria de la publicidad. Esta industria persigue el objetivo de que usted desee las cosas que no tiene, que las codicie.
Los “productos” de esta industria - los anuncios - no son clandestinos, ni están en el mercado negro. Por el contrario, ellos se presentan en pleno día ante nosotros, a cada momento y situación.

“No codiciarás”. Parece moralista y anticuado....

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EL GARANTE VERDADERO - JUDAISMO

2011-01-26T17:01:00.001-03:00

resumen de la parsha

mishpatim click aquí

El Garante
La parshá Mishpatím en su mayoría trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, de daños, compra, venta y prestamos.
Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio, e inclusive a la persona misma.

La foto
El Talmud trae la siguiente situación:
Una persona toma prestado dinero de otro y no lo devuelve. Cuando el prestador se encuentra con el prestatario lo presiona exigiéndole el pago hasta "ahorcarlo".
Un tercero observa la presión del prestador, toma partido y dice “déjalo, yo te daré el dinero”. La Halajá (Ley Judía) dictamina que el tercero está obligado a pagar la deuda del prestatario.

Pero
Sin embargo, el asunto no es tan simple. Dependiendo de cómo es hecha la garantía sobre el préstamo, el garante asume la responsabilidad de pagar al prestador con sus propiedades o no.
Esto se denomina en la jerga talmúdica “obligación” (shibud, en hebreo).
En el escenario planteado, queda abierta la pregunta si las propiedades del tercero quedan “obligadas” (meshubadím) al prestatario (para cobrarse la deuda a través del embargo de las mismas) o no.

Aquí encontramos una discusión entre el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalém: según el Talmud Bablí la “obligación” (de las propiedades del tercero hacia el prestatario) solamente ocurrirá si el tercero realizó un acto de adquisición (kinián, en hebreo) sobre la deuda a pagar, pero si no hubo tal acto, el tercero no está obligado a responder ante el prestatario con sus propiedades.
Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi opina que las propiedades del tercero quedan “obligadas” aunque sólo haya hablado sobre hacerse cargo de la deuda, sin realizar acción alguna.

La explicación
La lógica tras la discusión se basa en que, según el Talmud Bablí, para que haya una “obligación” sobre las propiedades del garante, debe haber una acción que la haga existir y, en este caso, el préstamo (que sería la acción) ocurrió mucho antes que la garantía, por lo que no hay una acción concreta ni “obligación”, excepto cuando hay un “kinián” (adquisición) de la responsabilidad, en cuyo caso las propiedades del garante quedan “obligadas” hacia el prestador.

Para el Talmud Ierushalmi no hay necesidad de un “kinián” que haga recaer la “obligación” sobre las propiedades del garante: el beneficio mismo que el garante recibe al comprobar ser una persona confiable económicamente hace las veces de “acción” para hacer que sus propiedades queden “obligadas” al prestador.
Y el hecho de que el prestador dejó de “ahorcar” al prestatario en cuanto escuchó del garante las palabras “déjalo, yo te daré el dinero”, demuestra la credibilidad del garante y es suficiente “acción” en relación a “obligar” sus propiedades para pagar la deuda.

Pago YO, dice Di-s
Esta misma ley se aplica a la situación del pueblo judío en el exilio. En nuestra época, la época llamada “talones del Mashíaj”, en los momentos previos a la Redención Final, cuando la oscuridad es doble y redoblada y los sufrimientos espirituales y materiales cubren toda la tierra, el pueblo judío se encuentra en una situación de “ahorcado” por la oscuridad espiritual del exilio.

En una situación tal, Di-s mismo salva al “ahorcado” y asume la “deuda”.
Sin tomar en cuenta el atributo Divino de severidad y juicio, que exige que el pueblo judío mismo pague por sus deudas, Di-s se “obliga” a sí mismo hacia el pueblo judío y paga, por así decir, sus deudas.
Y esto también es aplicable a nivel personal, y mucho tiene que ver nuestra relación con Él

En esta situación, hay una diferencia de opiniones entre el Talmud Bablí y el Ierushalmi: el Talmud Bablí opina que la “obligación” sólo recae sobre Di-s cuando hay una acción (kinián): el pueblo judío tiene que “demandar” de Di-s que ingrese como garante y se “obligue” a sí mismo por ellos.

Por el otro lado, el Talmud Ierushalmi opina que no es necesario que el pueblo judío demande fuertemente de Di-s que tome partido en su situación de “ahorcado”, sino que es suficiente con sólo “recordarle” a Di-s su sufrimiento.

Como conclusión, de acuerdo a los dos Talmudim, cuando cada judío, y cuando el pueblo judío reza y pide a Di-s: “¿Hasta cuándo con este exilio?”, es suficiente y sobra para que Di-s se “obligue” a sí mismo a Su pueblo y traiga la Redención verdadera y completa a través del Justo Mashíaj.

22 de Shevat.Iortzait de la Rebetzin Jaia Mushka, esposa del Rebe de Lubavitch

2011-01-26T16:16:00.002-03:00

Resumen de la parshá Mishpatim - Judaísmo

2011-01-26T12:53:00.001-03:00

RESUMEN DE LA PARSHÁ

El Pueblo Judío proclama: "Haremos y escucharemos" todo lo que Di-s nos manda.

Dejando a Aarón y Jur a cargo del campamento Israelita Moshé subió al monte Sinaí, el cual estaba cubierto por una nube con dos niveles de oscuridad, luego ingresar al segundo nivel permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.

Posterior a la revelación en el Monte Sinaí, Di-s dicta una serie de leyes al Pueblo de Israel.

La parshá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los Bnei Israel.

El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los sirvientes, las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; penas civiles por daños, las leyes sobre prestamos, las responsabilidades de los "Cuatro guardianes"; y las reglas que gobiernan la conducta de la justicia en las cortes.

También trata las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida fsica y lucro cesante si lo hubiera.

Son dadas leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades, Pesaj, Shavuot y Sucot, en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas de la agricultura que debían ser llevadas al Templo en Jerusalém; la prohibición de cocinar carne con leche y el precepto de rezar.

Di-s promete traer al Pueblo de Israel a la Tierra Santa y los advierte para que no tomen los caminos paganos de los habitantes actuales de la misma.

En total, la sección Mishpatím contiene 53 preceptos – 23 positivos (que implican acción) y 30 negativos (que implican prohibiciones).

Una respuesta del Rebe: Como vivir bien. Judaísmo

2011-01-26T11:17:00.000-03:00

"…Y lo principal es que fortalezcas tu confianza fuertemente en lo que creemos todos los hijos de Israel, inclusive el más alejado, que HaKadosh Baruj Hu no solamente crea el mundo sino también lo conduce cada día, en cada momento y a cada hora; y no solamente el mundo “grande”, sino también todas las variables del mundo “pequeño” que es la persona.

Y HaKadosh Baruj Hu es el máximo bien, y seguro que al fin y al cabo verán también los ojos humanos que será todo para bien, también un bien revelado y perceptible.
Sólo que necesitas un refuerzo en la conexión con el Di-s de la Vida a través de fijar tiempos de estudio de la Torá de la Vida y por medio del trabajo del corazón (la Tefilá), que con esto das bondad a tu Alma de Vida…

…Tengo la esperanza de que en el futuro cercano me hagas saber de una mejora sustancial en tu situación económica y también en tu situación espiritual, y te esfuerces y fortalezcas en la mitzvá de servir a Hashem con alegría.

Con Bendición

La vida es una cuestión de Actitud. Judaísmo

2011-01-23T19:28:00.000-03:00

El judaísmo tiene mucho más para dar de lo que el común de la gente cree.
Para el judío… La vida es una cuestión de Actitud

Por Rab Daniel Schonbuch
Extraído de Revista Keter

Esta semana es el iorzait de un amigo mío que murió en la escuela secundaria. Sam murió después de tres años de una dura batalla contra una enfermedad que amenazó y acabó con su vida. Usted se preguntará: ¿Qué tiene esto que ver con las actitudes?

En un período corto de tres años mi amigo Sam perdió a su padre en un accidente automovilístico, su casa se incendió por un fuego de origen eléctrico, soportó tres cirugías mayores y numerosos tratamientos de quimioterapia.

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Corrupción corporativa. Judaísmo

2011-01-17T14:24:00.000-03:00

Corrupción corporativa

La corrupción y los escándalos corporativos han estado presentes en la política, los negocios y las economías del mundo en los últimos años como nunca antes. Esto hace surgir la pregunta: ¿Cómo es posible legislar y regular algún tipo de mercado o ente corporativo si es manejado principalmente por los mismos intereses?

Por Mordejai Jalusi
Extraído de Revista Keter

La ley
La prevención de los escándalos corporativos y las auditorías no son patrimonio de los mercados y su ética, tienen su origen en la Torá.
La legislación judía siempre ha exigido control y compromiso con la transparencia administrativa y financiera como requisitos previos para una dirección corporativa adecuada.
Se puede ejemplificar a los Kohaním (Sacerdotes) como una corporación de la época, ellos eran los únicos aptos para servir en el Beit Hamikdash, tenían leyes específicas y gozaban de ciertos privilegios.
Pero también existieron y existen leyes directamente emanadas de la Torá entregada a Moshé en el monte Sinaí.

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Resumen de la Parshá KI TAVÓ. Judaismo

2010-08-21T20:23:00.002-03:00

Resumen parshá Ki Tavo

En esta parshá siguiendo con el relato de todo el libro Devarím, Moshé dice en forma clara al pueblo: Cuando entres a la tierra que Di-s te está entregando como herencia eterna, y te establezcas en ella y la cultives, traerás las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declararás tu gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por ti.

Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Leviím y a los pobres.

Son dadas las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, tal cómo fueran relatadas al comienzo de la sección Ree.

Moshé les recuerda que son el pueblo elegido por Di-s y que ellos a su vez, han elegido a Di-s.

Ahora que el pueblo judío estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida, Moshé consideró su deber enfatizar las consecuencias que traería su conducta futura. Si los hijos de Israel observaban los mandamientos de Hashem, recibirían numerosas bendiciones, fue por eso que Moshé relato las tojajot, (reprimendas) que Di-s haría si Am Israel con escucha Su palabra. Luego de relatar las bendiciones que Hashem dará a su pueblo cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y severa lista de cosas que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Di-s y practicaran la idolatría; si deshonraran a los padres; si corrieran un límite divisorio del campo del vecino; si hicieran extraviar al ciego; si actuaran injustamente con el extranjero, si el huérfano y la viuda; si se condujeran de manera promiscua e inmoral; si asesinaran a alguien; si recibieran soborno por ofrecer falso testimonio en una causa que implica la pena capital; si no observaran los mandamientos en general, etc., entonces serían víctimas de enfermedades, hambruna, pobreza y exilio.

Moshé concluye diciendo a Am Israel, que tras cuarenta años después de su nacimiento como nación, alcanzaron "un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar" y comprender así la palabras de Di-s.

Resumen de la parshá KI TETZÉ. Judaismo

2010-08-18T21:32:00.003-03:00

Resumen de la parshá

En la sección Ki Tetzé se encuentran 74 de las 613 mitzvot de la Torá

Entre ellas están las leyes referidas al tomar, producto de una guerra, una cautiva de otra nación y como sería el procedimiento para desposarla, los derechos de herencia del primogénito, como se debe actuar con el hijo rebelde y descarriado, el entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido a su legítimo dueño, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones del nido, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kilái, como por ejemplo la prohibición de usar shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino y los híbridos entre plantas o animales y se nombra ma mitzvá de usar tzitzit (flecos) en “los cuatro bordes del manto con que te cubres”. También son vueltos a contar los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad.

Las siguientes personas no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo (fruto de una unión prohibida por la Torá), un varón de descendencia moabita o amonita, y una primera y segunda generación de Edom y Egipto.

Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un siervo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, comer de los msmos frutos conque esta trabajando; la forma correcta de tratar a un deudor,, por ejemplo, si un iehudí le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento y si el tomador del préstamo es pobre, el que presta debe devolver la prenda de garantía antes del anochecer, si fuera necesario.

Tambien se ordena la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 azotes por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum: Si un hombre casado muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la viuda y heredar sus propiedades. De este modo, la línea genealógica del hermano fallecido no desaparecerá. Si el hermano rehusa casarse con la viuda, será sometido a la ceremonia de jalitzá, por negarse a perpetuar el nombre del hermano.

Se formula una advertencia a los comerciantes y hombres de negocios en general, a fin de que sean extremadamente escrupulosos No deben utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente.

Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto".

Resumen de la parshá: Ree. Judaísmo

2010-08-05T12:56:00.005-03:00

RESUMEN DE LA PARSHA

En esta parshá Moshé le dice al pueblo de Israel, ""Mira -Ree, hoy pongo frente a ti, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos de Di-s y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Grizim y Eival, cuando el pueblo ingrese a la tierra de Israel.

Es en esta parshá que Moshé hace saber a Bnei Israel una serie de leyes, civiles y sociales cuyo objeto era regular la vida de la nación judía en lo que sería ya Eretz Israel.

Un Templo deberá ser establecido en "el lugar que Di-s elegirá para hacer morar Su nombre allí", donde la gente traerá sus ofrendas, quedando prohibido llevarlas y ofrecerlas en cualquier otro lugar. Pero a su vez se permite el faenar animales en otros lugares, no como ofrendas a Hashem, sino para su ingestión. Sin embargo la sangre, que en el Templo es vertida en el altar, está prohibida para ser ingerida por la persona.

En su condición de pueblo santo, los israelitas deben evitar comer cualquier alimento no apto. En consecuencia, Moisés repasó con el pueblo las normas dietéticas que habían sido reveladas en el Sinaí, como las señales identificadoras en los animales y peces casher, y la lista de aves casher y no casher.

Cuando surgiere un falso profeta, o una persona que induce a otros a adorar ídolos, debe ser castigado con la pena de muerte; lo mismo se aplica a una ciudad idólatra que deberá ser destruida.

Moshé ordena que un diezmo de todo el producto debe ser comido en Ierushalaim, o intercambiado por dinero, con el cual se comprará comida en la ciudad y allí se la consumirá o donará. En ciertos años, este diezmo es dado a los pobres.

Los primogénitos del ganado bovino y ovino deben ser ofrendados en el Templo, y su carne comida por un cohen (sacerdote).

Moshé enseña que la mitzvá de caridad obliga al judío a ayudar a su hermano en necesidad con un regalo o un préstamo

Al final de cada séptimo año (shmitá), durante el cual la tierra debía permanecer en descanso,“todo acreedor remitirá lo que hubiere prestado a su prójimo; no lo exigirá de su prójimo o de su hermano, por haberse proclamado la remisión de Hashem”. Esto quiere decir que en el año Sabático (que ocurre cada siete años), todos los préstamos deben ser perdonados y todos los sirvientes liberados.

La parshá concluye con las leyes de los tres festivales de peregrinaje, Pesaj, Shavuot y Sucot, cuando todos deben ir a "ver y ser vistos" ante Di-s, en el santo Templo. Al ampliar las leyes relativas a las festividades de Pésaj,Shavuot y Sucot, Moshé enfatizó que cada israelita varón debe peregrinar tres veces al año hacia el Santuario, llevando consigo ofrendas “según su mano pudiere dar, conforme a la bendición que el Señor, tu Di-s, te haya dado”

Resumen de la Parshá Ekev. Judaísmo

2010-07-27T14:58:00.002-03:00

RESUMEN DE LA PARSHÁ

Siguiendo con la tónica del libro Devarím, Moshé continúa con su discurso final a Bnei Israel, asegurando que si cumplen los preceptos de la Torá, serán prósperos en la tierra que están a punto de conquistar y en donde se establecerán, cumpliendo así Hashem la promesa hecha a Abraham, Itzjak y Iaakov.

Moshé también los reprende por los faltas de la generación anterior, recordándoles el pecado de idolatría hecho con el Becerro de Oro, la rebelión de Koraj, el pecado de los espías, y cuenta que ese episodio y la pérdida de la fe provocó el deambular por el desierto durante 40 años, tiempo en el cual murió la generación anterior.

Sin embargo, también habla del perdón Divino y de la entrega de las Segundas Tablas de la ley que Moshé escribió por orden de Di-s y les entregó luego de que el pueblo se hubiera arrepentido.

Los 40 años en el desierto, durante los cuales Di-s los alimentó con el diario man del cielo, fueron para enseñarles que "no del pan vive el hombre, sino que vive de la palabra de Di-s", fue una de las enseñanzas de Moshé a esa generación.

Moshé describe la tierra a la que el pueblo judío ingresará como una tierra que "fluye leche y miel", una tierra bendecida por las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceite de oliva y dátiles), y bendecida como el sitio en donde se revela Providencia Divina en el universo.

Ordena destruir los ídolos de los habitantes anteriores, y a ser cuidadosos de no volverse soberbios y pensar que "mi poder y la fuerza de mi mano me dieron esta riqueza".

Un pasaje clave de esta sección es el segundo párrafo del Shemá Israel, que repite los preceptos fundamentales enumerados en el primero y describe la recompensa por observar las mitzvot de Di-s, y el resultado adverso de hambre, opresión y exilio por no cumplirlos.

Esta es también fuente del precepto de la plegaria e incluye una referencia a la resurrección de los muertos en la era del Mashíaj.

Al final de la parshá Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel y que él las derrotaría y haría ingresar a Bnei Israel a la tierra prometida por Di-s.

Resumen Parshá Vaetjanán. Judaísmo

2010-07-19T13:55:00.003-03:00

RESUMEN DE LA PARSHA

Moshé sigue relatando al pueblo cómo rogó a Hashem que le permitiera ingresar a la Tierra de Israel. Di-s se negó, pero le ordenó que ascienda a la cumbre del monte Pisgá para ver la Tierra Prometida. Y Iehoshúa fue designado para hacerse cargo del liderazgo en Eretz Israel.

Continuando con su 'repaso' de la Torá, Moshé describe la salida desde Egipto y la entrega de la Torá al pie del monte Sinaí, declarándolos eventos sin precedentes en la historia de la humanidad. dicendo “¿Alguna vez ocurrió este gran evento, o algo similar alguna vez se oyó? ¿Alguna vez un pueblo escuchó la voz de Di-s hablando desde el fuego...y vivió? ... Tú viste, para saber, que Di-s es Di-s y no hay otro excepto Él”.

Moshé instó al pueblo a observar con detalle las leyes de Di-s, así Am israel sería reconocido por otros pueblos como una gran nación y predominaría a pesar de ser poco numeroso. Tembin predice que en generaciones futuras,la gente se alejará de Di-s, adorará ídolos, y que Israel será exiliado de su tierra y esparcido por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Di-s y retornarán a observar sus preceptos.

Moshé repitió entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de Di-s con Israel, y contó como el pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto, por escuchar la voz de Di-s y pidió a Moshé que él le hablara en lugar de Hashem.

Es en esta parshá que Moshé Rabenu formuló el Shemá Israel: "Shemá Israel A-do-nay E-lo-he-nu A-do-na-y Ejad", y lo enseñó al pueblo judío. El Shemá declara los fundamentos de la fe judía: afirma la unidad y unicidad de Di-s, al que todos deben amar, y cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes.

Moshé enseño a los iehudím que las leyes de Di-s deben ser recordadas permanentemente por medio de una señal colocada en la mano y en la frente, los tefilín, y con inscripciones colocadas en las jambas de las puertas de cada casa, la mezuzá.